Estrategias de los movimientos sociales para el cambio de la visión dominante

Los movimientos sociales críticos crean conciencia alternativa a la visión dominante, criticando el actual modelo sociopolítico. Otras organizaciones (entre las que cabría incluir muchas de las conocidas como `ONGs´) no cuestionan realmente el modelo actual ni luchan por su superación: algunas podrían ser presentadas como agregados que permiten la salvaguarda de la buena conciencia sin cuestionar, e incluso fomentando, el propio sistema de explotación global; recordemos que Médicos sin fronteras denunció ella misma el poder ser utilizada como `servicio post-venta´ de los fabricantes de armas, o pensemos en el ejemplo de la excusa humanitaria por parte de los mismos que provocan la necesidad de ayuda, por ejemplo con sus intervenciones bélicas.

¿Cuáles deberían ser las principales estrategias y prioridades de los colectivos sociales si quieren cambiar la visión dominante del mundo y la propia realidad social?.

1. Es necesario no sólo cuestionar lo existente, sino también las formas habituales de verlo y abordarlo: por ejemplo, cuando se ve una situación de pobreza, no basta con decir que no debería darse (aunque esto sea el primer paso), sino plantearse por qué es posible, qué es lo que oculta el mecanismo que lo produce, quién se beneficia, qué sucedió antes, en qué contexto se da... A partir de ahí, la respuesta no podrá ser sólo `enviar algo de ayuda´: a veces habrá que hacerlo, pero con criterios coherentes y sostenidos, más allá del descargo moral... Y, sobre todo, habrá que cambiar las condiciones que crean, acentúan o facilitan el problema.

2. Los colectivos sociales deben ayudar a construir (ya lo hacen) un imaginario social alternativo, en dos sentidos:

3. De lo anterior se deduce que no se puede separar la acción y la ideología, tanto para superar el activismo como el idealismo o la inacción. Es necesario retomar el componente político (en el sentido profundo de la palabra) de la acción educativo-cultural (la dirigida a toda la población, no sólo la escolar) y al contrario. Recordar, como señalaba Freire que lo educativo y lo cultural es político, y que lo auténticamente político también es cultural-educativo.

4. Hemos de ligar lo personal y lo colectivo, con la idea aportada por el feminismo de que `lo personal es político´. Como dice Rizzardini, frente al encajonamiento en los `microcosmos personales´ que produce el capitalismo, “está la necesidad de ir a refundar una elaboración, al menos alusiva, de una dimensión colectiva; producir identidad colectiva, producir `comunicación´, significa producir las condiciones de la resistencia, de la crítica radical e inmanente a la destrucción de los lazos sociales impuesta por el capitalismo” (Rizzardini, 2002, p. 336).

5. Y habrá que abordar una cuestión difícil, pero de gran relevancia: cómo realizar acciones concretas que produzcan algunos resultados tangibles a la vez que se cambia la estructura profunda; no podemos aplazar la solidaridad concreta, no podemos esperar a un tiempo lejano para superar problemas hirientes (la pobreza, por ejemplo), pero tampoco debemos realizar acciones que supongan ocultar o reforzar a medio y largo plazo las estructuras de dominio, explotación y desigualdad, y por tanto, contribuyan a que la generalidad del problema se esconda tras alguna intervención cosmético-mediática.